HEGEL Y EL MAL

¿Qué es el mal para Hegel?

El problema del mal para Hegel ocupa un lugar central en su filosofía y adquiere en su sistema un significado distinto al que tenía en la tradición teológica.

Para Hegel, el mal no es una fuerza externa que amenaza al ser humano, sino una forma incompleta de la libertad que surge cuando el individuo afirma unilateralmente su particularidad frente a la universalidad racional que se expresa en las leyes, la moral y la vida ética.

De este modo, el mal es la ruptura entre el yo subjetivo y el orden universal, una «negatividad» que revela que la conciencia aún no ha alcanzado su verdadera realización. En este sentido, el mal no es un error moral sin más, sino un momento necesario en el desarrollo del espíritu, una etapa de separación que debe ser superada mediante la reconciliación y el reconocimiento dentro de la comunidad ética.

El mal, según el filósofo, no es un obstáculo definitivo, sino un paso esencial en un proceso dialéctico que conduce a la plena libertad.

El mal como contradicción interna

Para Hegel, el mal es la experiencia de una contradicción entre la conciencia que sabe de lo universal y racional, pero que actúa desde la particularidad. Es decir, que la concepción del mal en Hegel parte de su concepción dialéctica del espíritu.

¿Y cuál es esta concepción? En su obra Fenomenología del espíritu, Hegel plantea que la conciencia descubre su capacidad de negación, es decir, de separarse de lo inmediato, cuestionar lo dado y afirmarse como sujeto autónomo del conjunto. Esta negatividad tiene un valor ambivalente: por un lado, es la fuente del egoísmo; por otro, es la condición indispensable de la libertad. El espíritu solo puede ser libre si puede decir «no», que abre la posibilidad tanto al mal como al progreso racional.

El mal para Hegel, no es, por tanto, una cuestión exterior al espíritu («metafísica» en algún sentido), sino un momento dialéctico: un paso necesario en el proceso en el que el sujeto deja de depender de lo natural y se asume individuo. Hegel critica la visión moralista que condena el mal como si este fuera una anomalía, pues es una manifestación de la libertad en una forma todavía no avanzada.

En su Filosofía del derecho, esta idea se expresa en la distinción entre «voluntad en sí» (que es abstracta) y la «voluntad racional» (concreta). La primera es capaz de retirarse al interior y de ponerse a sí misma como un principio exclusivo y excluyente: es ahí donde surge el mal para Hegel.

Sin embargo, esta abstracción es un paso obligado para la autodeterminación racional. El mal señala, por tanto, un momento de «unilateralidad», que debe ser superado por una «síntesis» mejor.

¿En qué consiste esta síntesis? La superación del mal, como veremos, no se produce eliminándolo, sino integrándolo en un plano superior de la vida del espíritu: la eticidad o vida ética.

En esta vida, el sujeto reconoce que su libertad individual solo se realiza plenamente cuando se reconcilia con lo universal, encarnado en instituciones como la familia, la sociedad y el Estado. El individuo deja así de utilizar su libertad para separarse, y comienza a utilizarla para reconocerse en un orden racional.

El mal para Hegel es la ruptura entre el yo subjetivo y el orden universal, una «negatividad» que revela que la conciencia aún no ha alcanzado su verdadera realización

La primacía del yo

De la concepción del mal para Hegel, como fruto de una conciencia que conoce lo universal, justo, ético y racional, pero actúa desde su particularidad, se deduce una distinción en Hegel entre saber y querer.

Existe un debate clásico en la ética en torno a si el mal es ausencia de conocimiento. ¿Somos malos porque no conocemos lo bueno? Para Hegel no. Conocemos lo bueno, pero hay un «conflicto estructural» en el desarrollo del espíritu. De hecho, para Hegel si alguien llegara a actuar mal sin saberlo no está cometiendo un mal moral. El mal para Hegel aparece solo cuando se antepone la particularidad.

Es en este proceso en el que el «yo» se convierte en un absoluto. La subjetividad se toma a sí misma como única fuente de valor y legitimidad. De aquí se llega a una ruptura entre el individuo y la comunidad que es necesario, para Hegel, recomponer porque la eticidad representa la forma más elevada, para Hegel, de vida humana. Una vida que se expresa a través de la familia, la sociedad civil y el Estado y que es manifestación de una «razón objetiva».

Existe un debate clásico en la ética en torno a si el mal es ausencia de conocimiento. ¿Somos malos porque no conocemos lo bueno? Para Hegel, no. Conocemos lo bueno, pero hay un «conflicto estructural» en el desarrollo del espíritu

Recomponer el vínculo

Como vimos, el mal para Hegel no es un destino definitivo, sino un momento de la dialéctica que debe ser superado para alcanzar una libertad mucho más plena. La superación del mal no viene de la mano de la represión o el castigo, sino de la reconciliación entre la subjetividad particular y la universalidad racional, un proceso que Hegel describe a través de las nociones de Versöhnung (reconciliación) y Anerkennung (reconocimiento).

¿Supone esta reconciliación renunciar a la individualidad? Para Hegel, no. Supone, más bien, integrarla en un orden donde las libertades particulares encuentran su plena realización. En la eticidad (Sittlichkeit) encontramos, dice Hegel, el nivel más alto de la libertad, porque el sujeto no obedece normas externas, sino unas leyes que reconoce como la expresión de su propia razón.

Esta «reconciliación» implica que el individuo deja de identificarse como un «yo» aislado, comprende que la universalidad no es una imposición externa y reconoce que su libertad personal, de hecho, solo se realiza participando en el orden ético donde el sujeto se encuentra con el resto. Se supera así la unilateralidad que suponía el mal, una absolutización de la particularidad.

¿Qué es la libertad, por tanto? Hegel sostiene que esta no es un estado privado del sujeto, sino una relación social. La superación del mal para Hegel requiere reconocimiento mutuo, que entremos en una red relacional donde los otros sujetos también deben ser libres (es decir, no vincularse desde la particularidad).

En la familia, dice Hegel, es donde el sujeto encontrará un reconocimiento afectivo, inmediato y dado desde la infancia; en la sociedad alcanzará un reconocimiento jurídico; y en el Estado, un reconocimiento plenamente racional y ético. Evidentemente, esta conclusión ha sido criticada por multitud de filosofías posteriores que sostienen que en la mayor parte de los casos la familia, la sociedad y el Estado juegan un papel opuesto al de la afirmación de la libertad del sujeto (el ejemplo más sencillo de esta visión es el pensamiento de Engels).

¿Cómo debería ser el Estado, para Hegel? En lugar de ser un aparato coercitivo, debería encarnar la institucionalización de la libertad, como forma objetiva de la voluntad racional, estabilizando esa «reconciliación» entre el individuo y la comunidad. En este contexto, las leyes deberían expresar la voluntad racional y el mal se disuelve, no porque sea reprimido, sino porque se vuelve innecesario: la subjetividad encuentra en lo universal lo que necesita.

Fuente: https://filco.es/