ROUSSEAU Y EL MAL

El mal para Rousseau: el ser humano es bueno por naturaleza

El problema del mal para Rousseau es fundamental en su filosofía moral, política y educativa. Frente a la tradición que concebía el mal como inherente a la naturaleza humana —desde el pesimismo antropológico de Hobbes hasta las lecturas cristianas del pecado original—, Rousseau formula una tesis radical: el ser humano es bueno por naturaleza y es la sociedad la que lo corrompe.

El mal para Rousseau no es natural, sino social

El ser humano es bueno por naturaleza, en su estado primitivo, y el mal para Rousseau surge con la vida en sociedad, que lo corrompe. Antes de estar en civilización, los seres humanos viven según los instintos de conservación y piedad que le son naturales y le llevan a evitar el sufrimiento ajeno.

Estas ideas son desarrolladas en textos como el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres (de 1755) y Emilio o De la educación (de 1762), donde el filósofo construye una antropología que dialoga con el problema del mal en la tradición filosófica.

Así, Rousseau rechaza la visión pesimista sobre el mal que ven filósofos como Hobbes, para los cuales la maldad es el estado natural del ser humano que se ve conducido de manera inevitable a la violencia y su institucionalización a través de la guerra.

El principio de conservación no agresiva es, para Rousseau, el «amor de sí». El impulso innato a conservar la propia vida se vuelve, así, en un elemento para el bien y no para el egoísmo o el individualismo. Nuestra tendencia a «mirar por nosotros mismos» es, como diríamos hoy, un elemento evolutivo de adaptación.

El principio que complementa este es la piedad. La piedad la define Rousseau como un sentimiento espontáneo que nos empuja a evitar causar daño a otros. En un estadio originario de la existencia humana, cuando el hombre no posee propiedad privada ni vive en sociedad, tampoco se ve inmiscuido por dinámicas de cooperación, rivalidad o ambición, sino que es un ser pacífico.

En este contexto primitivo, el mal no tiene cabida. Y no porque seamos moralmente perfectos, sino porque se carece de la estructura social que hace posible el mal. El proceso de socialización engendra sentimientos comparativos (lo que Rousseau llama «amor propio») y hace depender la autoestima de la mirada ajena.

A partir de este momento, los seres humanos empiezan a medir su valor en relación con los demás, lo cual genera orgullo, envidia y deseo de dominación. El nacimiento de la propiedad privada, un momento decisivo para Rousseau, utiliza estos sentimientos para establecer jerarquías y desigualdades que, a su vez, generan injusticia. Así, el mal deja de ser un problema moral individual y se transforma en un fenómeno social.

Rousseau no señala con esto a la necesidad de poseer cosas para sobrevivir, sino a su institucionalización. La famosa frase con la que abre la segunda parte del Discurso sintetiza esta idea:

«El primero, a quien, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró gentes lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil, ¡Cuántos crímenes, guerras, asesinatos, cuántas miserias y horrores hubiera ahorrado al género humano aquel que, arrancando las estacas o rellenando la zanja, hubiera gritado a sus semejantes: ‘Guardaos de escuchar a este impostor; estáis perdidos si olvidáis que los frutos son de todos y que la tierra no es de nadie!’».

Este acto simbólico inaugura un orden social donde las relaciones se rigen por la competencia. La propiedad privada no es simplemente un objeto material; es una estructura que introduce un criterio jerárquico donde antes había igualdad. En el estado natural, los individuos eran autosuficientes y sus necesidades limitadas; en cambio, con la propiedad privada surge el deseo de acumular, conservar y proteger lo adquirido, lo cual alimenta el egoísmo y el conflicto.

La institución de la propiedad también está ligada, según Rousseau, a la aparición de formas de dominación política. En un pasaje del Discurso, afirma que quienes poseían más fueron los primeros en proponer leyes para proteger sus posesiones, disfrazando su interés particular bajo la apariencia del bien colectivo. En ese sentido, la propiedad no solo produce desigualdad económica, sino desigualdad moral y política, allanando el camino hacia la dependencia, la servidumbre y la injusticia estructural.

Rousseau rechaza la visión pesimista sobre el mal que ven filósofos como Hobbes, para los cuales la maldad es el estado natural del ser humano que se ve conducido de manera inevitable a la violencia y su institucionalización a través de la guerra

El papel de la educación

Esta misma explicación histórica es traducida en términos individuales cuando hablamos del desarrollo de los niños en la sociedad. En Emilio, Rousseau sostiene que los niños nacen buenos, pero la sociedad y la educación recibida los corrompe.

La tarea del educador, sostiene, es precisamente preservar la bondad natural de los niños, impidiendo que las influencias despierten prematuramente el amor propio y las pasiones destructivas. En este sentido, es una educación «negativa», porque no se trata tanto de enseñarle cosas, como de evitar que adquiera vicios antes de estar preparado para comprenderlos.

La educación negativa consiste en preservar al joven de estímulos que despierten pasiones prematuras; se le debe permitir experimentar las consecuencias de sus actos, en lugar de imponer castigos arbitrarios que introducen relaciones de poder artificiales. Rousseau insiste en que la naturaleza es la mejor maestra: enseña sin humillar, corrige sin corromper y orienta al niño hacia el uso autónomo de su libertad.

La finalidad es formar ciudadanos libres, auténticos y capaces de vivir conforme a la razón y al sentimiento moral originario. En este sentido, la educación no solo previene el mal individual, sino que constituye la base de una sociedad justa.

En Emilio, Rousseau trata de mostrar cómo, orientando adecuadamente el desarrollo físico, emocional y racional del niño, se puede retrasar la entrada de las pasiones comparativas y preservar la bondad natural hasta que la razón sea suficientemente fuerte para integrarlas.

La tarea del educador, sostiene Rousseau, es preservar la bondad natural de los niños, impidiendo que las influencias despierten prematuramente el amor propio y las pasiones destructivas

¿Cómo evitar el mal? El contrato social

Rousseau plantea que el origen del mal es un progreso «mal entendido», donde el desarrollo humano se liga a la aparición de la propiedad privada y o al desarrollo científico, artístico o cultural. No rechaza cualquier forma de desarrollo humano, solo aquella que refina los vicios y fortalece la corrupción social.

¿Qué sería, pues, el progreso «bien entendido»? Para Rousseau, aquel que parte de una política justa, capaz de orientar el desarrollo humano hacia la libertad, la igualdad y el bien común. Esta visión es articulada en su libro El contrato social, de 1762, donde trata de mostrar qué tipo de orden político puede corregir el mal.

El problema básico del ser humano es, para el filósofo, que ha perdido su independencia original. La política debe dirigirse no a obedecer a otros, sino a obedecer una ley que uno mismo se dé. El progreso moral y político aparece cuando las instituciones son capaces de garantizar que cada individuo sea libre dentro del marco común.

Ese «marco común» es una voluntad general que no se resume en la suma de las distintas opiniones, sino que sintetiza aquello que todo el mundo querría si no estuviera influido por el egoísmo. Se trata de un bien común.

Además, una sociedad justa, plantea Rousseau, exige que sus ciudadanos estén formados y sean capaces de comprender este bien común. Cada ciudadano debe participar activamente en la elaboración de la ley; el pueblo es, en ese sentido, «soberano»: no delega su voluntad, sino la ejecución de la misma.

El «mecanismo» a través del cual se pasa de un estado natural a uno civil es el contrato social, plantea Rousseau. Pero para que este contrato asegure unas ciertas condiciones de igualdad y justicia, el pacto no puede consistir en que cada individuo le entregue sus derechos a otro, sino a la comunidad entera para producir un cuerpo político donde todos seamos iguales ante la ley. El progreso, por tanto, solo es legítimo si contribuye a la virtud cívica, la cohesión social y la libertad.

Fuente: https://filco.es/