DILEMA

El dilema de salvar a alguien cuya vida está en peligro

El filósofo Peter Singer planteó el conocido como «dilema del estanque» para pensar nuestra responsabilidad moral ante el sufrimiento ajeno. La pregunta que abre es esta: ¿tenemos la misma obligación de salvar a un niño que se ahoga delante de nosotros que de ayudar a alguien que muere de hambre a miles de kilómetros? Más de medio siglo después, la cuestión sigue siendo de gran actualidad.

Imaginemos la siguiente situación: caminando hacia el trabajo o la universidad pasamos junto a un estanque poco profundo, donde vemos que un niño pequeño ha caído al agua. Parece evidente que se está ahogando. Como el estanque es poco profundo, podemos entrar en él y sacarlo sin ponernos en peligro. El único inconveniente es que llegaremos tarde, nos mojaremos la ropa y probablemente estropeemos nuestro calzado.

¿Qué deberíamos hacer? La respuesta parece tan evidente que hasta resulta extraño formular la pregunta. Lo moralmente correcto es entrar en el estanque y salvar al niño. Si alguien respondiera a la pregunta diciendo, por ejemplo, que sus zapatos son muy caros o que va de camino a una reunión importante, probablemente la consideraríamos una persona terriblemente egoísta… como mínimo.

Este experimento mental se convirtió en uno de los más populares de la filosofía moral contemporánea. Lo recogió el filósofo australiano Peter Singer en un artículo publicado en 1972 titulado Hambre, riqueza y moralidad, escrito en el contexto de la grave crisis humanitaria que atravesaba entonces Bengala Oriental.

El principio moral que plantea el dilema del estanque es el siguiente: si está en nuestro poder evitar que suceda algo malo sin sacrificar nada excesivamente valioso o fundamental para ello, deberíamos hacerlo. A partir de este principio, Singer salta a una pregunta diferente: ¿qué ocurre si el niño al que podemos salvar no está a nuestro lado, sino a diez mil kilómetros?

Agentes y pacientes morales y moral de proximidad

Antes de seguir analizando el dilema del estanque, conviene abordar algunos conceptos habituales de filosofía moral, para ver la profundidad de la idea de Singer, que puede parecer sencilla.

La filosofía moral distingue entre agentes y pacientes morales. Un agente moral es capaz de orientar su conducta considerando que sus acciones tienen repercusiones sobre el resto de los individuos. El paciente moral es el que ocupa el otro lado de la relación: todos aquellos individuos que deben ser tenidos en cuenta y ser objeto de obligación de otros. Generalmente, cuando hablamos del género humano, todos somos, al mismo tiempo, agentes y pacientes morales, porque somos responsables de lo que hacemos al resto y susceptibles de las acciones ajenas.

La distinción, por tanto, a veces se debe a la naturaleza misma de un sujeto (en los casos en que este sujeto no pueda ser considerado responsable de sus acciones o de algunas de ellas) o por el contexto. En el caso del niño pequeño, estamos hablando de un paciente moral: un individuo al que podemos dañar con nuestras acciones y hacia el que tenemos un deber.

Ahora bien, esta distinción es analítica. Reconocer abstractamente a alguien como un paciente moral no significa que reaccionemos del mismo modo ante su sufrimiento que ante el de otro. Nuestra sensibilidad moral está atravesada por diferentes factores, como la cercanía, la identificación con el otro o la pertenencia.

La neurociencia ha mostrado, por ejemplo, que algunas regiones asociadas con la experiencia empática del dolor —como la ínsula anterior o la corteza cingulada anterior— pueden responder con mayor intensidad cuando contemplamos el sufrimiento de personas que percibimos como miembros de nuestro propio grupo. Las investigaciones sobre el llamado ingroup bias encuentran de manera bastante consistente una mayor respuesta empática hacia el «nosotros» que hacia quienes clasificamos como integrantes de un grupo exterior.

Algunos filósofos morales, como el español Jorge Riechmann, relacionan esa disposición con el concepto de «moral de proximidad». Los seres humanos parecemos especialmente preparados para identificarnos emocionalmente con el «prójimo próximo»: familiares, amigos, vecinos o, en un sentido más amplio, aquellos a quienes reconocemos como parte de nuestro «nosotros».

El desafío moral aparece cuando tratamos de pasar de ese círculo reducido a una «moral de larga distancia», capaz de extender nuestra consideración a quienes están lejos espacial, cultural o socialmente y no despiertan espontáneamente la misma identificación.

¿Qué relación tiene todo esto con el dilema del estanque de Singer? El ejemplo sitúa deliberadamente al paciente moral delante de nuestros ojos. Vemos su cuerpo, percibimos el peligro e imaginamos inmediatamente su sufrimiento. Todo activa los mecanismos de la moral de proximidad. El problema filosófico comienza cuando el paciente es un niño palestino, una persona migrante o alguien que padece hambre a miles de kilómetros; sabemos racionalmente que su sufrimiento no vale menos, pero nuestra reacción afectiva no necesariamente lo trata como equivalente.

La tarea de una ética universalista —es decir, que trate de pensar cómo debemos comportarnos en general y no en un caso concreto— consiste en impedir que los límites espontáneos de nuestra empatía se conviertan también en los límites de nuestras obligaciones morales.

La filosofía moral distingue entre agentes y pacientes morales. Un agente moral es capaz de orientar su conducta considerando que sus acciones tienen repercusiones sobre el resto de los individuos. El paciente moral es el que ocupa el otro lado de la relación: todos aquellos individuos que deben ser tenidos en cuenta y ser objeto de obligación de otros

Del estanque a la pobreza

Como vemos, nuestra intuición tiende a conceder una mayor importancia a la proximidad. Nos sentiríamos monstruosos si dejáramos morir a una persona ante nuestros ojos para evitar un pequeño inconveniente, pero podemos seguir con nuestra vida cotidiana sabiendo que personas a miles de kilómetros mueren por enfermedades prevenibles, hambre o falta de agua potable. En muchos casos, la responsabilidad directa de este sufrimiento se debe a las grandes multinacionales y gobiernos de los países ricos, aumentando el papel del agente moral en el asunto.

Singer plantea que si gastar una cierta cantidad de dinero que no impidiera que siguiéramos accediendo a bienes básicos repercutiera en que se evitaran muertes y hambrunas, deberíamos hacerlo por el mismo principio por el que debemos salvar al niño de ahogarse. Que existan otras personas capaces de ayudar tampoco cambia esa obligación, igual que el que haya veinte personas en torno al estanque no hace aceptable contemplar cómo se ahoga y alegar que esperábamos que otro interviniera.

El razonamiento de Singer terminó siendo uno de los antecedentes intelectuales del llamado altruismo eficaz, que intenta averiguar cómo utilizar nuestros recursos para producir el mayor beneficio posible. Singer defiende que las personas con altos ingresos deberían destinar una parte significativa de ellos a intervenciones capaces de mejorar o salvar vidas.

Ya hay niños ahogándose delante de nosotros

Los críticos del razonamiento de Singer plantean que, llevado a las últimas consecuencias, impide justificar casi cualquier gasto superfluo mientras existan vidas que podemos salvar; convirtiendo la vida misma en algo sometido a un extraordinario nivel de exigencia.

A este problema hay que agregarle otro, y es que hoy es más fácil que nunca romper la distancia. Hoy las imágenes de una guerra, hambruna o frontera llegan a nuestros teléfonos prácticamente en tiempo real. Podemos contemplar una catástrofe desde el sofá, seguir sus consecuencias durante meses e incluso conocer los nombres y las historias de quienes las padecen.

¿Qué hacemos mientras vemos que alguien se ahoga? ¿Debemos donar dinero a organizaciones que puedan suministrar alimentos o atención médica si supone para nosotros un sacrificio pequeño? Ahora bien, se trata de dos preguntas, no de una, porque salvar a alguien que está ahogándose y acabar con una sociedad que empuja sistemáticamente a determinadas personas al agua no son exactamente el mismo problema.

El razonamiento de Singer terminó siendo uno de los antecedentes intelectuales del llamado altruismo eficaz, que intenta averiguar cómo utilizar nuestros recursos para producir el mayor beneficio posible

¿Qué oculta el dilema del estanque?

En el primer ejemplo de Singer, sabemos que el niño se ahoga, cómo impedirlo y que nuestra acción funcionará. No existe ningún conflicto estratégico relevante: se trata de entrar en el agua, sujetarlo y sacarlo. El vínculo entre la acción y el resultado es prácticamente transparente.

Ahora bien, cuando hablamos de problemas sociales esa transparencia desaparece. Si millones de personas viven en la pobreza, no queda claro que donar un determinado porcentaje sea realmente equivalente a sacar el niño del agua. Nadie diría que donar es incorrecto moralmente, porque puede ser útil, salvar vidas o, incluso, puede haber circunstancias en las que constituya una obligación moral evidente. Pero del hecho de que debamos combatir la desigualdad no se deriva automáticamente que la donación económica privada sea el mejor instrumento para hacerlo.

El niño puede haber caído accidentalmente al estanque, pero la pobreza no aparece simplemente en el mundo como una tormenta fortuita. La desigualdad depende de multitud de factores que se basan en decisiones políticas y en intereses económicos. Convertir ese problema en la pregunta sobre cuánto debe donar cada persona es una simplificación inoperante.

Como parte de una sociedad que tiene relación con otras, tenemos una serie de deberes positivos y negativos. Un deber positivo puede ser donar o hacer algo activamente por el otro. Pero uno negativo es dejar de participar u oponerse a una estructura injusta. Este es el caso de quienes proponen, como el filósofo Thomas Pogge, que el problema del dilema del estanque es que para acabar con la injusticia la clave es dejar de contribuir con el orden que la perpetúa.

Como parte de una sociedad que tiene relación con otras, tenemos una serie de deberes positivos y negativos. Un deber positivo puede ser donar o hacer algo activamente por el otro. Pero uno negativo es dejar de participar u oponerse a una estructura injusta

Pasar de la beneficiencia a la justicia

La pregunta moral de qué hacer frente a las necesidades ajenas se suma a otra, más política, sobre qué organización social debería existir para que determinados bienes, derechos y condiciones de vida no dependan de la buena voluntad privada.

El filósofo canadiense Will Kymlicka defiende que, en condiciones de injusticia, la caridad puede ser valiosa, pero es una respuesta secundaria. Si las instituciones producen o toleran situaciones injustas, la obligación política principal consiste en transformarlas. La ayuda privada puede aliviar algunas consecuencias de la injusticia, pero no elimina el mecanismo que las reproduce.

El ejemplo es imaginar una sociedad en la que una fábrica esté contaminando permanentemente el agua de una población y, al mismo tiempo, los ciudadanos de la urbe cercana financien una organización que reparte botellas de agua potable. La intención puede ser buena, pero los medios son muy ineficaces.

Además, no todos estamos igual de cerca del estanque. El experimento de Singer nos coloca a todos en la misma posición, como individuos que contemplamos un sufrimiento externo y decidimos si intervenimos o no, pero las sociedades reales son distintas. No todos los individuos tienen capacidad de producir una guerra, cerrar fronteras, fijar los salarios, especular con el precio de la vivienda o vender armamento.

La filósofa estadounidense Iris Marion Young desarrolló un modelo de responsabilidad pensado, precisamente, para estas injusticias estructurales. Cuando los resultados injustos aparecen a través de procesos opacos y multifactoriales, nuestra responsabilidad no puede agotarse en el comportamiento individual, sino estructurarse mediante la acción colectiva.

La lógica del sacrificio privado es insuficiente, pero una movilización colectiva puede ser más efectiva. Por ejemplo, ningún trabajador aislado decide el salario de su sector, pero miles de trabajadores organizados pueden modificarlo. Ningún ciudadano transforma por sí solo la política migratoria de un Estado, pero una movilización social puede obligar a cambiarla. Una persona puede boicotear un producto relacionado con una guerra, pero una campaña organizada puede convertir ese rechazo en una presión económica y política más efectiva. Para Young, la responsabilidad individual no desaparece, sino que constituye, precisamente, en contribuir a construir una capacidad colectiva que no existiría sin nuestra participación.

Fuente: https://filco.es/